CHUYỂN HÓA CƠN GIẬN (kỳ 1)

Đức Phật nói rằng sân giận có một cái ngọn tẩm mật (madhuragga) và một cái rễ tẩm thuốc độc (visamula) (Tương ưng bộ kinh, tập I, chương I, phẩm 8, kinh Đoạn sát). Bản Chú giải giải thích thêm rằng sân giận có rễ độc vì nó tạo nên đau khổ lâu dài, và nó có ngọn tẩm mật vì có vẻ như nó tạo cho người đang nổi cơn thịnh nộ sự khoái trá, hả dạ khi người ta ăn miếng trả miếng với nhau. Vì vậy nếu suy xét sâu xa, chúng ta sẽ thấy rằng nổi giận không phải là một biện pháp tốt về lâu về dài mà có rất nhiều biện pháp thay thế khác để có thể cảm thấy an toàn, mạnh mẽ và được người khác tôn trọng hơn trong ứng xử với nhau. Vậy nên khi sân nổi lên là lúc ta bị điên, bị khùng, như con ngựa chứng, như con trâu hoang không được thuần thục, thật đáng xấu hổ!

Sau khi giận, ta nhìn lại mình, thấy lúc đó mình chẳng giống ai, chẳng ra làm sao cả. Ai cũng muốn chuyển hóa cơn giận để không làm tổn thương tâm mình, không làm tổn thương người và không phá vỡ các mối quan hệ tình người – những mối quan hệ có khi mình đã bỏ ra nhiều năm để xây dựng và nuôi dưỡng.

Phản ứng thường tình khi sân giận

Theo tâm lý học Phật giáo, sân giận là một trong sáu căn bản phiền não, những tình cảm gây xung đột, đau khổ cho chúng ta. Sân giận có thể biểu hiện ở nhiều cấp độ. Có người giấu kỹ trong lòng rồi biến nó thành hiềm hận, để rồi nó thành ung độc trong tâm. Có người giận lên thì mặt mày xanh mét, có người tức giận ai thì mặt đỏ như say rượu, đằng đằng sát khí như thế nuốt chửng người ta. Sân giận quá mức, con người không kiểm soát được mình, lắm khi làm càn làm bậy, hậu quả đau thương khôn lường. Tôi từng chứng kiến có người bình thường trông rất hiền lành, ấy vậy mà khi giận lên, không làm chủ được mình, đã trở thành kẻ giết người trong sự bàng hoàng, sửng sốt của nhiều người xung quanh. Cũng có người vì giận quá mà dại khờ tìm đến cái chết vì tưởng rằng chết là giải quyết được tất cả các vấn đề rắc rồi, họ đâu biết những vấn đề sống mà không giải quyết được thì khi chết, vấn đề càng trở nên rắc rối hơn.

Bản năng chối bỏ, xô đẩy, phá vỡ, đập đổ là những chất liệu nuôi dưỡng sân giận. Khi sân giận, tâm ta tương ưng với cảnh giới địa ngục, một trạng thái đau khổ, căng thẳng và lo sợ, bất an với sự bóp nghẹt, một trạng thái không thoải mái mà mình chẳng hề mong muốn. Sân giận có sức mạnh, một sức  mạnh bản năng, hoang dã và điên khùng. Người trong cơn sân giận có những phản ứng điên rồ, như thể con chuột bị dồn vào chân tường. Trong sân giận, ta cứ nghĩ người khác đang dồn ta vào đường cùng, nhưng không phải, chính chúng ta, chính cái vô minh tăm tối đã che mờ con mắt lý trí để rồi bộc phát điên rồ như thế. Cũng có thể ta nén sự sân giận để không bộc lộ thô thiển bên ngoài. Ta có thể nén cục giận ấy thành con chip giận có lõi core i5, i7 và cứ thế mà mang kè kè bên mình, nên phảng phất trong lời nói, và biểu cảm ánh mắt là sự giận hờn, không hài lòng và thiếu thiện cảm, không có tinh thần xây dựng mà chỉ muốn phá nát, phủ nhận tất cả những gì đã được xây dựng lâu nay.

Không ai muốn giận, muốn ôm cục giận hay muốn nổ tung cục giận của mình làm văng mảnh tổn thương người khác, nhưng thật không dễ dàng. Cười người khác giận: dễ lắm; chê người khác giận: chuyện ta làm thường xuyên, thế nhưng, giữ cho mình không giận, mấy ai làm được? Vì sao vậy? Vì sân giận có gốc rất sâu trong tâm; cây mà có gốc rễ bám sâu trong đất thì luôn đứng vững, khó nhổ, dù là cây dại, cây độc. Sân giận cũng như thế. Nó bám chặt tâm ta như thể một phần của con người mình, sẵn sàng phát huy tác dụng khi không vừa ý điều gì. Cả hai cách cho nổ tung và kìm nén đều không có tác dụng vô hiệu hóa hoặc làm cho sân giận ra khỏi con người mình và tan thành mây khói. Cho nó nổ tung theo lời nói và hành động bạo lực không thể làm sân giận mất đi, nếu không nói là ngược lại. Mặt khác, nén nó lại thì nó zip vào đó chứ cũng chẳng mất đi đâu, nó lại bung ra với tốc lực mạnh hơn, như chiếc lò xo bị nén lại thì khi bung, nó bung mạnh hơn.

Mặc dù không ưa sân giận, ta không thể dùng bạo lực để tống khứ nó đi, dù bản thân nó vô cùng bạo lực! Khổ là thế chứ! Vì không thể dễ dàng đẩy cái sân giận đáng ghét ấy ra khỏi mình, chúng ta phải có cách “đối xử” với nó khác hơn cách cho nó bùng nổ như nổ tung một quả bóng chứa đầy khí độc hoặc nén nó thành một con chip độc hại mang lè kè trên vai mình. Với những lần bị cơn giận khảo đảo, rồi nhiều lần “nói chuyện ôn hòa” với nó, rồi có dăm lần chặn đứng nó khi vừa mon men muốn nổi loạn, tôi nhận ra rằng, có nhiều cách để tiếp cận sân giận, song tất cả các cách này đều đặt trên nền tảng của thiền tập chánh niệm.

Một điều hiển nhiên cho tất cả những ai thực hành thiền là khi hành thiền ở tư thế ngồi yên, trong không gian yên tĩnh, tâm tương đối ở trạng thái bình lặng nhất, ta có cơ hội nhìn mình kỹ hơn. Khi chưa giận, ta thấy để sân giận nổi lên và lấn át là ngu si và điên khùng. Thế nhưng, khi bung chân ra rồi, trong các tình huống cuộc sống đời thường, gặp môi trường hơi thử thách một tí, ta lại nổi xung thiên. Rõ ràng chánh niệm trong môi trường tĩnh dễ hơn rất nhiều so với môi trường động. Điều này quá hiển nhiên, như thể nghe nói tiếng Anh trong phòng lab dễ dàng hơn nhiều so với khi giao tiếp với  mấy người nói tiếng Anh bản xứ trong các tình huống thực tế. Như vậy đủ biết, để chánh niệm có đủ sức làm chủ mình trong mỗi lúc, ta cần một nội lực lớn hơn mình nghĩ, tưởng! Chánh niệm ấy cần tập luyện từ môi trường tĩnh như lớp học chính quy để dần tập ứng dụng trong môi trường thực tế của đời thường, như người lính cửu hỏa thực tập thao tác chữa cháy để thuần thục những kỹ năng này và sử dụng khi tình thế đòi hỏi.

Nhổ cây độc sân giận

Bước thứ nhất: Cắt cành xén nhánh

Muốn nhổ một cái cây có thân to gốc vững, tán lá sum suê, ta không thể dùng sức ôm gốc cây nhổ bật lên mà được. Đầu tiên, ta phải cắt xén bớt những cành nhánh cho nó bớt sum suê, để chúng ta có thể xử lý nó dễ dàng hơn. Nhổ cây sân giận cũng vậy, cái gốc nó nằm sâu trong tâm thức, khó bề một lần dốc sức là bật được gốc nó lên. Do đó, ta xén lần cành lá, nhánh nhóc của nó, cụ thể là lời nói và hành động. Khi niệm sân giận khởi lên, ta cảm thấy muốn nói ra hoặc hành động như một cách phóng thích, giải tỏa cơn giận, nhưng như thế là sai lầm, là tiếp thêm nhiên liệu cho lửa sân đang hừng hực càng cháy to hơn.

Người khôn ngoan biết chọn cách im lặng, im lặng nhìn vào tâm sân giận của mình. Không làm gì cả lúc này là thượng sách, mặc dù trong lòng rất muốn làm một cái gì đó. Làm thinh nghĩa là không tiếp thêm nhiên liệu bằng cách nói hay làm gì đó cho hả giận, cũng không cố gắng dập tắt cơn giận đang phừng phừng nổi lên, vì thật ra lúc này ta không đủ sức để làm việc đó. Hãy “sống” với cơn giận một cách khôn ngoan và hòa hoãn lúc này mà không hề phán xét đúng-sai, hay-dở. Khi có thể nhìn và sống với cơn giận, ta đã góp phần trì hoãn phản ứng đối với cơn giận. Sự trì hoãn như một lực ma sát, thời gian trì hoãn càng nhiều thì lực ma sát kéo trì cường độ và tốc độ phản ứng trở nên yếu đi và nhờ đó, hậu quả, tai hại do sân giận gây nên cũng giảm đi đáng kể.

Bước thứ hai: xoi tìm rễ cây

Một khi có thể tiếp cận sân giận một cách thông thoáng cởi mở hơn, chân thật hơn với chính mình mà không phán xét, ta tiến hành bước tiếp theo là quán sát cơn giận rõ ràng hơn, cụ thể hơn. Khi cơn giận khởi lên, ta nhìn ngay vào nó, không tránh né, xem xét thật kỹ và đặt ra cho mình các câu hỏi như: khi nào thì ta đặt cho mình cái nhãn “sân giận”? do đâu mà có giận? Do mình hay do người khác? đó là một cảm thọ, một ý tưởng, hay là sự vận hành tâm thức? Nó có thật không? Nó thâm căn cố đế đến mức nào? Nó đứng yên hay di động? Khi ta cố đè nén nó xuống, thì nó trở  nên thế nào? Nó từ đâu mà có? Nó sống ở đâu? Cái gì nuôi dưỡng nó sống? Nó đi về đâu? Nó có những phẩm chất gì? Nó có hình thù, tướng mạo ra sao? Do đâu nó có sức mạnh bao trùm, nuốt chửng ta mà mình không thể kiểm soát, quản lý nó vậy?

Từng bước, từng bước một, ta đặt các câu hỏi từ đơn giản đến phức tạp, rồi lần lượt tìm câu trả lời thích đáng cho từng thắc mắc. Đi đến tận cùng của các vấn đề này, không phải để thỏa mãn tri thức của mình, mà để thấy rằng do ích kỷ, tham lam và  ngu si mà sân giận có dịp được nuôi dưỡng, nảy mầm và phát triển. Khi những gì ta muốn không được thỏa mãn, lòng tham không được đáp ứng, ta cho phép hạt giống sân giận nảy mầm. Lấy bản thân mình làm trục xoay, tất cả mọi thứ phải xoay quanh bản ngã, ta thấy mình đúng, thiên hạ sai, ta thiệt thòi, ta oan ức, ta bị hiểu lầm, ta có thiện chí, ta tốt, người tồi… Với tâm ích kỷ đó, sân giận được tiếp thức ăn để tăng trưởng. Vì ngu si, mê muội không thấy toàn cục vấn đề, không nhìn thấu các mối quan hệ tương duyên trong cuộc sống, ta cho mình có quyền nổi sân vì nghĩ đó là đúng, phải như vậy mới là đúng. Khi hiểu thấu vấn đề, ta thấy mình điên rồ không thể tưởng. Đến đây, ta đã biết dùng các công cụ như xà beng, cuốc, thuổng, xẻng… tất cả những gì ta có để bắt đầu bới từng lớp đất, lần theo đường đi chằng chịt, ngoằn ngoèo của các rễ lớn nhỏ của cái cây độc này để biết mỗi rễ mọc từ đâu, đi qua các ngõ ngách nào, cắm xuống đất ra sao để giữ cây đứng vững trên mặt đất.

Bước thứ ba: tìm cách nhổ cây

Đức Phật khuyên chúng ta không được giết hại, nhưng có một thứ Ngài khuyến khích ta giết không có tội, đó là sân giận (Tương ưng bộ kinh, tập I, chương I, phẩm 8, kinh Đoạn sát). Bây giờ công việc cần làm tiếp theo là ta chọn chỗ đứng, thế đứng, vận dụng các kỹ thuật để nhổ bật gốc cây độc sân giận. Có nhiều cách để chúng ta nhổ lên gốc sân giận. Sau đây là một số cách tôi vận dụng để chuyển hóa cơn giận, dù không phải lúc nào cũng thành công, nhưng khá hữu ích. Tôi chia sẻ ở đây như những gợi ý, ai thấy mình phù hợp với những cách nào thì ứng dụng phối hợp để đối trị bệnh cho chính mình.

(Còn nữa)